第十六章。
撒但與惡人的審判。
啟示錄 20:1-15。
現在接近第20章，面對其尚未解決的解釋難題，首先觀察本章與緊接其前內容的關係至關重要。先知並非進入一個全新的主題。相反，他明確地繼續推進他先前已經開始的主題。在本書的前一部分，上帝聖徒的三大敵人已被介紹給我們：龍（即魔鬼）、獸與假先知。這些是羔羊的主要反對者，以各種方式煽動地上的君王、他們的軍隊及其追隨者對祂所作的一切努力。有一段時間，他們似乎成功了。他們迫害聖徒，強迫他們逃亡，勝過他們，並殺害他們。然而，這不可能持續下去；必須表明，最終的勝利屬於那些為公義而受苦的人。在第19章，我們看到了這場勝利的開始，而非結束。在那一章中，三大敵人中只有兩個——獸與假先知——滅亡了。第三個敵人的毀滅被保留到第20章，並在該章第10節實現。隨後的經文描述了那些聽從這些敵人，但儘管被擊敗、甚至被殺害，或在為其效力時被天火吞滅，卻尚未被交付結局之人的審判。此後，為了完成基督與祂聖徒的勝利，剩下的只有死亡與陰間也必須從場景中被移除，並被扔進火湖。
這些考量本身就足以表明，撒但的傾覆，而非一千年的統治，是本章前十節的主要主題。後者遠非全書的高潮，甚至沒有在任何新的重要章節開頭被引入。它沒有開啟任何新的異象系列。它出現在一個致力於完全不同事項的章節中間：——
「我看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，也叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟示錄 20:1-10）
在像本註釋這樣的篇幅限制內，討論上述如此困難且充滿爭議的經文所給出的不同解釋是不可能的。除了簡要說明神聖作者的真實含義，以及所建議解釋的依據之外，無法嘗試更多。
這段經文解釋的基本原則，必須清晰且堅定地持守，即：經文中提到的「一千年」並不代表任何一段時間。它既不是指整個基督時代（至今已延續近一千九百年），也不是指在現今世代結束時，一段或長或短的特定時間——無論這段時間是在我們主的第二次降臨之前（如某些人所見），還是之後（如另一些人所見）。這一千年體現的是一個觀念；而這個觀念，無論是應用於撒但的被制伏，還是聖徒的得勝，都是「完全」或「圓滿」的觀念。撒但被捆綁一千年，意思是：他被徹底地捆綁了。聖徒作王一千年，意思是：他們進入了一種完美且榮耀的得勝狀態。在試圖更充分地闡述這一思想之前，我們可以先留意幾個初步的考量。
1. 「年」在這種意義下是可以理解的。在 Eze_39:9 中提到，以色列城的居民將勝過所描述的敵人，並且「要出去，將武器當作柴火焚燒，就是盾牌、大小盾牌、弓箭、手杖、槍，都要當作柴火焚燒七年。」沒有人會認為這裡所說的「七年」必須按字面理解，甚至也不會認為焚燒武器所需的時間長短，是先知所要強調的重點。與數字「七」的使用相呼應，他的意思只能是：這些武器將被徹底地毀滅。同樣，在同一章的 Eze_39:12，在「歌革和他的全群」戰敗後，經文說：「以色列家必用七個月埋葬他們，為要潔淨全地。」這裡的字面解釋與焚燒武器的情況一樣是不可能的；其意義也不可能僅僅在於埋葬需要很長的時間。數字「七」必須賦予其應有的權重，先知的意思只能是：這地將徹底從外邦人的污穢中被潔淨。我們面前異象中「年」這一術語的使用，似乎完全相同；當我們觀察到，正如本章後續部分關於歌革和瑪各的異象所證明的，以西結的預言就在這位先見的眼前，且構成了他整個描繪的基礎時，這種可能性幾乎上升到了確定的程度。
與此觀點相關的唯一困難在於，本章第三節說撒但被關在無底坑裡，直到那一千年完畢；而在第七節我們讀到：「那一千年完了，撒但必從監裡被釋放。」但這個困難是虛有其表的。讓我們熟悉這樣一個思想：一千年可以僅僅表達一種完全性、徹底性，無論是失敗還是勝利；讓我們記住，先見曾用「捆綁一千年」的形象來代表撒但的失敗；最後，讓我們留意（我們稍後會更充分地看到），撒但雖然被剝奪了對義人的權力，但他仍將是惡人的欺騙者和統治者：隨之而來的結論便是，後者這一思想若要找到最合適的表達形式，莫過於說明這種欺騙發生在「那一千年」完畢「之後」。這只是將已經使用的象徵手法貫徹到底。回到以西結的象徵手法，假設先知在描述焚燒武器「七年」之後，還想提到焚燒之後的另一個步驟。除了說它發生在「這事以後」或「七年完畢之後」，還有什麼比這更合適的詞呢？事實上，這正是先知所做的。他有機會提到為確保土地潔淨而採取的進一步努力；他所使用的詞是：「七個月之後，他們必搜查。」* 一個表達方式只不過是另一種表達方式的自然結果。（* Eze_39:14）
2. 本章第三節最後幾個字的意思是什麼——他（即撒但）必須暫時被釋放？這「暫時」是什麼？這些話直接將我們帶向了啟示錄，甚至整個新約結構中緊密交織的那個關於基督時代的觀念——即這一切都是「暫時」。這一點在 Rev_6:11 中將同樣的詞應用於祭壇下的靈魂時表現得尤為明顯：「又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」那裡的「片時」無疑是指從異象時刻到現今世代結束的那段時間。但是，如果在那裡是這樣，我們就有權認為，當同樣的表達方式用在我們面前的經文中時，也應作同樣的理解；當說撒但將被釋放「片時」時，意思是他在整個基督時代都將被釋放。同樣，在 Rev_12:12 我們讀到：「魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。」這裡提到的「時候不多」始於同一章第九節所說的魔鬼從天上被摔到地上。因此，它必然包含他在這個世界上活動的整個時期；而該時期被指定的名稱，與第 20 章中描述他被釋放的時間相吻合。此外，在 Rev_10:6 中，天使起誓說不再有「時間」（time），使用的詞正是我們在當前經文中遇到的那個詞；因此，對於啟示錄的作者來說，「時間」似乎是一種技術術語，他習慣用它來指代教會在這個世界上的試煉期。最後，這一結論得到了啟示錄中許多段落的有力證實，在這些段落中，很明顯基督的時代從開始到結束，都被視為「極短的片時」，正急於走向最終的結局，並即將由那快要來臨的主所終結。* 因此，本章中撒但被釋放的「片時」，當更充分地探討時，就是 Rev_20:7-9 所說的戰爭時期，即基督時代的歷史時期，在此期間，撒但被允許欺騙列國，並帶領他們攻擊聖徒的營與蒙愛的城。簡言之，這就是我們主第一次降臨與第二次降臨之間的時間。Rev_20:2 中那一千年所尋求的時期，實際上可以在 Rev_20:3 的「片時」中找到。（* Rev_1:3; Rev_2:16; Rev_3:20; Rev_22:20 等；1Co_7:29; Heb_10:37）
3. 應特別注意所說的一千年期間聖徒的狀況。它被籠統地描述為第一次復活。我們主在約翰福音中的某些話語為這一表達的含義提供了重要的亮光：「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」1 隨後在同一篇講論中又說：「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來。」2 讓我們將這兩節經文相互比較，第一節中「現在就是了」這一子句的存在，連同它在第二節中的省略，毫無疑問地確立了它們的解釋原則。前者指的是屬靈的復活，後者指的是身體的復活。因此，在我們主自己的話語中，我們找到了啟示錄「第一次復活」這一觀念的源頭。這並非指從墳墓中實際的復活，儘管那種復活潛在地包含在其中。這是一個「現在就是了」的屬靈復活；而約翰的意思是屬靈復活這一事實，從他所看見的是「靈魂」（其復活的身體尚未賜給他們）這一暗示中得到了更清晰的體現。3（1 Joh_5:25; 2 Joh_5:28; 3 參閱 Rev_6:9）
然而，這個異象中所想到的聖徒狀況，不僅被籠統地描述，還在各個細節上有所說明，所有這些細節，正如我們將看到的，即使在當今世界也與啟示錄的觀念相吻合。「我看見寶座，也有坐在上面的。」但我們已經被告知「他們在地上執掌王權」。1 「審判賜給他們」，這句話似乎最好理解為約翰所特有的那種意義，即對於信徒而言，在通常意義上並沒有審判。正如他們已經經歷了死亡，他們也已經經歷了審判。2 「他們與基督一同活著」。但基督自己在福音書中曾說：「因為我活著，你們也要活著。」3 「他們與基督一同作王」。但這只是說他們坐在寶座上的另一種方式，並加上了啟示錄中常與該詞相關聯的觀念，即他們的仇敵被踐踏在腳下。第二次的死在他們身上沒有權柄。但我們之前已經被告知「得勝的」，「必不受第二次死的害」。4 最後，他們將作神和基督的祭司。但無需贅述，從本書開篇以來，這一直被視為信徒的地位。（1 Rev_5:10; 2 參閱我們主在 Joh_11:25-26; Joh_5:24 的教導; 3 Joh_14:19 {R.V. 邊註}; 4 Rev_2:11）
簡言之，在這幅千年福樂的圖畫中，關於神聖徒的描述，沒有哪一點在先見於其他地方所寫的關於他們今生的描述中找不到對應之處。在不少場合，他們在這個世界上的理想狀態，被描述得與他們那一千年的榮耀和喜樂一樣輝煌。
有一個表達確實可能讓我們感到驚訝。先見所看見的，據說是那些「為給耶穌作見證，並為神之道被斬者」的靈魂。這「斬」字應按字面理解嗎？若是如此，那殉道者的數量就太少了。絕大多數為耶穌的信仰而死的人，都是以其他更可怕的方式殉道的。這個詞與祭壇下靈魂異象中的「被殺」相對應。* 那些是舊約的聖徒，他們的死是用猶太人思想中獻祭給神的方式所特有的術語來描述的。當先見轉向偉大的外邦教會的思想時，他使用了更適合外邦人結束生命方式的術語。「斬」因此表達了與「被殺」相同的含義。這兩個詞都指殉道；並且兩者都包含了各自所屬時代的所有忠心者，因為在約翰眼中，殉道之主的所有門徒都是殉道者。（* Rev_6:9）
4. 撒但所受刑罰的意義值得我們注意。「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上。」讀到這些話，同時記住約翰對對比甚至諷刺的喜愛，很難不從中看出對耶穌死亡和埋葬的嘲諷式對應——當時石頭被滾到墳墓門口並封上。如果是這樣，僅僅說通過施加這種刑罰，撒但的權力受到了限制，影響力減弱了，是不夠的。必然還有更深層的含義；這語言只能意味著，在某種意義上，撒但被弄得無能為力且無害，就像他被安放在墳墓裡一樣，無法發揮他的作用。
5. 應當記住啟示錄中數字的使用。這些數字無一例外都是象徵性的；如果這裡的數字「一千」要按字面解釋，那麼它在這方面似乎是獨一無二的。說它雖然不是嚴格意義上的字面意思，但可能代表一段不確定的長度，並不能作為對此的回應。這種解釋與前一種解釋一樣，都違背了本書的天賦和精神。啟示錄的數字總是有明確的含義。它們表達觀念，但這些觀念是獨特的。它們可能屬於與算術數字所關注的思維領域不同的領域，但在該領域內，我們不能在不改變思想的情況下改變它們的價值。我們不應想像猶太人在寓言或屬靈上使用的數字，可以隨意拋擲或像一副紙牌那樣洗牌。它們是一種語言；它們與所涉及觀念之間的聯繫，就像普通言語與說話者思想之間的聯繫一樣緊密。一千年不能根據我們的喜好意味著兩年、十年、二十年或三十六萬五千年。如果它們是時間的度量，那麼度量必須是固定的；我們應該能夠解釋引導我們賦予數字「一千」一個與其自然屬性不同的價值的原則。
6. 必須考慮聖經在其他地方對此主題的教導。關於這一點無需多言，因為該教導與通常對千年作王觀點之間的差異是公認的。然而，應當觀察到，這種差異不僅僅是消極的，好像新約的其他部分只是未能填補啟示錄中描述得更詳盡的事件細節，而總體上基本相同。這種差異也是積極的，在某些方面與其他神聖作者教導我們的內容是不可調和的。新約，除非這段經文是個例外，總是將基督的再臨（Parousia）和一般審判聯繫得盡可能緊密。它從未在信徒的復活與不信者的復活之間插入一段漫長的時期。它只知道一次，即一般性的復活；而通常被引用來支持另一種結論的段落，如 1Co_15:23-24 和 1Th_4:16-17，在正確解釋時並不能支持該結論。當我們的主再來時，祂立即成全了祂聖徒的幸福，並使祂所有的仇敵作祂的腳凳。1 關於這一點，僅引用一條經文就足夠了：雖然「第一次復活」被分配在終局之前一千年甚至數千年的日期，但在約翰福音第六章耶穌的講論中，多次重複信徒的復活發生在「末日」。2（1 Mat_25:31-46; Rom_2:5; Rom_2:7; 1Th_4:17; 2Th_1:7-10; 2 Joh_6:39-40; Joh_6:44）
7. 還可以考慮另一個考量。似乎在我們主降臨前後，猶太人中存在一種廣泛流傳的觀點（在外邦人中也能找到痕跡），即可以預期未來有一千年的黃金時代，作為世界所有罪惡和苦難的幸福終結。1 有時有人主張，這就是本章啟示錄形象的來源，因此它只不過是當時狂熱的千禧年期望之一。但是，即使承認約翰從他那個時代的普遍信仰中汲取了他所使用的特定形象，也絕不意味著他接受了對該信仰的字面解釋作為預言希望的現實和實質。在他的書中，許多段落無疑將建立在舊約外在形式語言上的以色列希望屬靈化了。他完全可以對他所認識到的、在猶太和外邦教會中同樣廣泛傳播且根深蒂固的信仰做同樣的事。用已故李（Archdeacon Lee）副主教的話來說，「像這樣世界性的信仰，自然為約翰提供了象徵和語言，用以披覆他對教會命運的啟示，正如他為了同樣的目的使用了神權政治的細節、戰爭的意象，或自然的現象和動盪。」2 在所有這類情況下，爭論點的決定實際上取決於我們對出現困難的著作的總體基調的看法，以及我們對什麼能賦予其文字統一性和和諧性的感知——每一位聰明的作者都有權要求讀者給予這種信任。在當前情況下，這一結論得到了以下事實的加強：約翰並沒有局限於他被認為採用的傳統信仰。他遠非如此，他主要致力於描繪那種撒但的傾覆，這似乎並非該信仰的一部分，其模具來自完全不同的來源。（1 參見 Lee (Speaker’s Commentary) 對 Rev_20:2 的權威論述，以及他對該章的專論；2 Speaker’s Commentary, u.s.）
將現在提出的不同考量放在一起，我們在理解撒但的捆綁或聖徒作王一千年方面幾乎沒有困難。這個異象並沒有描述教會在現今世代結束時將享受的任何福樂時期。無論是消極還是積極，我們所擁有的只是一幅理想的圖畫，描繪了救贖主為祂的子民所成就的結果，當祂為他們活著、受苦、死亡並復活時。因此，祂為他們捆綁了撒但；祂將他扔進無底坑；祂關閉了它；祂用印封住了無底坑——以至於他對他們無能為力。他是一個被擊傷和征服的仇敵。他可能與他們爭戰、折磨他們、逼迫他們、殺害他們，但他們真正的生命超出了他的觸及範圍。他們已經活出了一種復活和升天的生命，因為這生命是與基督一同藏在神裡面的，是藏在那種從中魔鬼已被最終且永遠驅逐出去的「天」裡。他們依靠一位復活且得榮耀的救贖主，活在祂裡面；無論他們所處的時代、國家或環境如何，他們都與他們的主一同坐在天上，分享祂的勝利。祂一直都是得勝的，而在祂的勝利中，祂的子民現在就已有了份。父賜給子的榮耀，子已經賜給了他們。1 他們不能犯罪，因為他們是從神生的。2 那從神生的保護他們，那惡者就不觸摸他們。3 這就是一千年的作王，這是教會任何時代中，凡分享復活且升天之主生命的每一位信徒的份。（1 Joh_17:22; 2 1Jn_3:9; 3 1Jn_5:18）
這樣我們也可以理解撒但被釋放的含義。未來並沒有一個時間點他將被釋放。他已經被釋放了。在他為聖徒被徹底征服後不久，他就為世界被釋放了。他被釋放作為一個偉大的仇敵，無論他如何逼迫神的兒女，都不能觸及他們的內在生命，並且他只能「欺騙列國」——那些藐視並拒絕基督的列國。他從未真正離開過地球。他一直在周遊，因為「知道自己的時候不多」。* 但他無法傷害那些被保守在主手心裡的人。毫無疑問，他嘗試過。這就是本章第七至第九節描述的含義——即當一千年完畢時，撒但對聖徒的營和蒙愛的城所發動戰爭的含義。換句話說，撒但對聖徒而言剛被徹底捆綁，對世界而言就立即被釋放了；從那時起，在基督教過去的全部歷史中，他一直在煽動世界反對教會。他一直在召集地極的列國，即歌革和瑪各，聚集他們來爭戰。他們爭戰，但他們並不獲勝，直到最後火從天降下，燒滅了他們。那欺騙他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，獸和假先知也在那裡；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。（* Rev_12:12）
關於一千年的整幅圖畫，在其主要特徵上——在撒但的捆綁、義人的安全與福樂，以及撒但為戰爭而被釋放——與本書第 12 章的場景形成了驚人的平行。在那裡，米迦勒和他的使者與魔鬼和他的使者爭戰；後者「沒有得勝」，1 被從天上摔到地上，因此天上的居民永遠安全了。在那裡，那將用鐵杖轄管萬國的男嬰（將祂與那些與祂合一的人的思想分開是不可能的），被提到神和祂的寶座那裡。最後，在那裡，龍雖然不能真正傷害聖徒（「婦人其餘的後裔」），但也與他們爭戰，卻沒有結果。我們一直在考慮的這幅圖畫，正是對該場景的重複和更充分的發展；當我們回想起標誌著啟示錄結構的特殊之處時，僅憑這一事實，我們似乎就有了足夠的證據證明所提議的解釋是正確的。2（1 參閱 Joh_1:5 中顯著的平行：「黑暗不接受光。」）
（2 不可否認，本文所建議的對一千年的解釋存在困難。作者願在註釋中提及他認為最嚴重的兩點：
1. 在 Rev_20:3 我們讀到撒但被扔進無底坑等，「為要使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了。」假設這裡提到的「列國」很難理解為啟示錄中常見意義之外的其他含義：外邦人、不虔誠的人、列國或一般的惡人。我們似乎讀到，必然有一段時間撒但不會「迷惑列國」，而上述解釋卻是：他對義人剛被制伏，就立即被釋放去迷惑不義的人。在《啟示錄講義》（第 224 頁，註）中，作者曾傾向於辯稱，相關詞語可能並非旨在表明撒但的行動會暫時停止，而是為了引出並表達撒但在啟示錄中特別顯著的那一面。出於對雷諾茲牧師（Rev. H. W. Reynolds）批評的尊重（《關於米利根博士啟示錄解釋的評論》，第 9、27 頁），作者願意放棄這一點。儘管啟示錄的結構不規則，但這種解釋至少是不穩定的；與其提出連提出者自己都懷疑其充分性的解決方案，不如留下一道未解的難題，特別是在每一種已提出的解釋都充滿困難的情況下。然而，無需訴諸先前拋出的猜測，是否可以問：即使將「使他不得再迷惑」這句話按其唯一真實的意義來理解，是否與本註釋所主張的一千年觀點不可調和呢？——該觀點是，撒但被制伏一千年意味著他被徹底制伏。因此，當說他被關閉以至於「不得再迷惑列國，直到那一千年完了」時，意思可能僅僅是：在被制伏的過程中，他被剝奪了迷惑列國的權力和機會。征服者有權決定是否給予他新的自由去這樣做。「壯士」當時被捆綁，「他的家產被搶奪」。他被完全置於基督的統治之下。因此，當我們被告知他不再迷惑列國的一千年時，這種語言只是本章第二節所用形象的續；先見意圖表達的是，在他被制伏的過程中，以及在他被那位制伏他的人再次釋放之前，他什麼也做不了。簡言之，撒但在擾亂地球之前，必須被允許以他本人或其代理人的身份從無底坑中出來（參閱 Rev_9:2）；神的旨意是，在他被基督真正「敗壞」（參閱 Heb_2:14）之前，他不得有權擾亂地球，之後他將作為一個雖然憤怒增加（參閱 Rev_20:12），卻已被遠比他強大的人所戰勝的失敗者，去列國中進行他的邪惡工作。
2. 第二個需要注意的困難由 Rev_20:5 的話提出：「其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。」這些被稱為「其餘的死人」是誰？他們在什麼意義上「復活」了？「其餘的」一詞應用於人，在啟示錄中除了我們面前的這處外，還出現在以下段落：Rev_2:24; Rev_9:20; Rev_11:13; Rev_12:17; Rev_29:1。在所有這些情況下，它都指代所提到但未窮盡的類別中的剩餘部分；它不能擴展到該類別之外的任何群體。然而，這裡除了義人，或者更確切地說是義人的「靈魂」（通過他們性格和狀態的各種細節來描述）之外，沒有提到任何類別。因此，「其餘的」死人必然屬於該類別，且僅屬於該類別。他們不可能是除上述人員之外，包括好人和壞人在內的人類總體。此外，當說其餘的死人「復活」時，是什麼意思？同一個詞出現在緊接的前一節中，現在必須以同樣的意義來理解。「如果，」阿爾福德（Dean Alford）院長說（他曾被非常有信心地引用來反對本文作者，Reynolds, u.s., p. 23），「在這樣的段落中，第一次復活可以理解為與基督一同屬靈地復活，而第二次意味著從墳墓中字面地復活，那麼語言就失去了所有意義；聖經作為任何事物的明確見證就被抹去了。如果第一次復活是屬靈的，那麼第二次也是，我想沒有人會大膽地堅持這一點」（關於 Rev_20:4-6）。現在，這正是這裡所堅持的。Rev_20:4 的「復活」是屬靈的；Rev_20:5 的「復活」也是屬靈的。「其餘的死人」因此是 Rev_6:9 的舊約聖徒，他們通過主救贖工作的完成，被提升到了新約教會的水平。Rev_20:5 的意思因此可以說成是：新約教會首先被賦予了完全的救贖，隨後同樣的白衣也被賜給了舊約教會，這種繼承同樣是思想上的而非時間上的。通過這種方式，基督身體的所有成員都被標記為在他們活過之前曾經「死」過，從而使他們與 Rev_1:18 中的主相認同；Rev_20:5 末尾「這是第一次復活」這句話的位置，因為它跟隨的是對蒙福者狀況的完整描述，而不是插入一個完全不同性質的句子，而顯得更加自然；最後，更不用說已經提到的上下文考量，約翰對「復活」一詞的完整力量得到了保留。
這些對與此處建議的一千年解釋相關的兩個主要困難的回答，可能不會讓所有人滿意；但可以肯定的是，它們至少在很大程度上解決了這些問題，並且它們本身既不不公平也不牽強。作者僅對一件事表示最堅決的抗議——即指控這裡提供的解釋是通過放棄文本批判（？）並為了觀念而犧牲語法而獲得的。如果說它建立在什麼基礎上，那就是歷史解釋的最嚴格原則。人們只需記住，作者的特質與其文字的字面意義一樣，都是這種解釋的一部分；如果解釋進行得誠實且徹底，最根深蒂固的偏見最終也將被迫屈服。）
教會的三大仇敵不僅已被戰勝，而且已被審判，並永遠從任何可能進一步困擾義人的可能性中被移除。但絕大多數惡人尚未遭遇同樣的運。現在是時候在異象中向我們展示等待他們的結局了：——
「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡（Rev_20:11-15）。」
關於這段經文中提到的各項細節，無需多言。先知所見的寶座是偉大的，它既與千禧年統治時的「諸寶座」形成對比，又與坐在其上者的威嚴相稱。寶座也是白色的，象徵祂的純潔與聖潔。審判者是神，父在子裡面，子在父裡面；因此，這審判是深入且徹底的，並在受審者的良心中得到回應。他們看見審判者的眼目洞穿他們內心最隱秘的角落，且祂是一位曾經處於同樣境地、打過同樣的仗、忍受過同樣試煉的主。因此，祂的判決在他們心中產生共鳴，使他們啞口無言。（參見太 22:12）這樣，審判就成了真正的審判，而不僅僅是不可抗拒的力量所施加的懲罰。
審判者坐上寶座的結果是，地和天都從祂面前逃避，再無處可尋。然而，我們不應理解為在它們逃避之後，就再也沒有地或天了。這裡所說的僅僅是舊地與舊天；幾乎緊接著，先知就驚呼：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了。」（啟 21:1）這種改變是聖彼得在所羅門廊下對聚集的眾人所說的「萬物復興」的一部分，他隨後補充道：「正如神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」他在第二封書信中對此有更詳盡的闡述：「但主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後 3:10, 13）在《羅馬書》中，「受造之物」所切望的，也不是毀滅，而是與「神的兒女榮耀的自由」相類似的事，他們將與「兒子的名分，即我們的身體得贖」一同獲得這自由。（羅 8:21-23）在所有這些經文中，其核心思想並非將神的聖徒遷往一個非物質的領域，而是關於改變、變形、榮耀化，將當前的場景轉變為與其得救的居民相稱的狀態，那時他們將「不是脫下，乃是穿上」（林後 5:4），並居住在「靈性的身體」中（參見林前 15:44）。對聖約翰而言，「天堂」並非一個我們無法形成清晰概念的極樂居所，而是聖徒無論在墳墓的這一邊還是那一邊，都能在其中生活與行動的屬靈氛圍。「地上的居民」並非僅指那些踏在堅實土地上、呼吸其空氣的人，而是指那些屬世、眼光僅限於時間之內事物的人。基督所建立的國度，與其說是我們通過漫長而未知的道路才能抵達的地方，不如說是這「世界之國」在被潔淨與淨化後的狀態。當先知展望未來時，沒有任何跡象表明他認為人類